তানজীনা ফেরদৌস
জর্জ কোট, ঢাকা, বাংলাদেশ
বাংলাদেশের জাতীয় কবি এবং বাংলা ভাষাভাষী বিশ্বের অন্যতম শ্রেষ্ঠ সাহিত্য ব্যক্তিত্ব কাজী নজরুল ইসলাম কখনোই কেবল সৌন্দর্যমণ্ডিত ভাষার কারিগর ছিলেন না। তিনি ছিলেন কবিতার ভাষায় উচ্চারিত এক জাগ্রত বিবেক। তাঁর বিশাল ও আবেগময় সাহিত্যভুবনের কেন্দ্রে ছিল সাম্যের প্রতি অবিচল ভালোবাসা, এমন এক বিশ্বাস যে কোনো মানুষই অন্যের অহংকার, ক্ষমতা বা পক্ষপাতের ভারে নতজানু হয়ে বেঁচে থাকার জন্য জন্মগ্রহণ করেনি। নজরুলকে পাঠ করা মানে এমন এক কবির মুখোমুখি হওয়া, যিনি সাধারণ মানুষের দুঃখকে ব্যক্তিগতভাবে অনুভব করেছেন এবং সেই দুঃখকে রূপ দিয়েছেন ন্যায়বিচারের এক আহ্বানে, যা প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে প্রতিধ্বনিত হয়ে চলেছে।
সমতার প্রতিষ্ঠাতা হিসেবে বিদ্রোহী
নজরুলের সর্বাধিক আলোচিত কবিতা বিদ্রোহী, যা ১৯২২ সালে রচিত, সাধারণত ব্যক্তিসত্তার প্রতিবাদী উচ্চারণ হিসেবে পাঠ করা হয়। কিন্তু এর অন্তঃসলিলা ধারা গভীরভাবে সাম্যবাদী। কবিতার বক্তা কোনো সিংহাসনের সামনে, কোনো নিপীড়নের দেবতার সামনে কিংবা এমন কোনো ব্যবস্থার সামনে মাথা নত করতে অস্বীকার করেন, যা জন্ম বা শক্তির ভিত্তিতে এক মানুষকে অন্য মানুষের ওপরে স্থান দেয়। নজরুল নিজেকে একই সঙ্গে নিপীড়িত ও মুক্তিদাতা হিসেবে কল্পনা করেছেন। তিনি সেইসব মানুষের অবস্থান গ্রহণ করেছেন, যাদের পিষ্ট করা হয়েছে, এবং তাদের পক্ষ থেকে ঘোষণা করেছেন যে বৈষম্যের এই স্থাপত্য পৃথিবীর স্বাভাবিক নিয়ম নয়; এটি মানুষের নির্মিত একটি ব্যবস্থা, যা ভেঙে ফেলা সম্ভব এবং ভেঙে ফেলতেই হবে। এই কবিতায় সাম্য কেবল একটি ধারণা নয়, এটি একটি কণ্ঠস্বর। ফিসফিস নয়, বরং এক বজ্রগর্জন।
জাতপাত ও শ্রেণিবৈষম্যের বিরুদ্ধে অবস্থান
জাতিভেদ ও শ্রেণিভিত্তিক বৈষম্যের বিরুদ্ধে নজরুলের আক্রমণ ছিল প্রত্যক্ষ, নির্ভীক এবং আপসহীন। এমন এক সময়ে তিনি এই অবস্থান নিয়েছিলেন, যখন ঐতিহ্য, ধর্ম এবং ঔপনিবেশিক আইন একযোগে এসব বৈষম্যকে রক্ষা করছিল। সাম্যবাদী এবং মানুষ কবিতার মতো রচনায় তিনি যুক্তি দিয়েছেন যে ব্রাহ্মণ ও অস্পৃশ্য, জমিদার ও প্রজা, শাসক ও শাসিতের মধ্যে টানা বিভাজনরেখাগুলো মানবসমতার ঐশী নীতির প্রতি এক অবমাননা।
মানুষ কবিতায় তিনি বিখ্যাতভাবে লিখেছিলেন যে সর্বশ্রেষ্ঠ তীর্থস্থান কোনো মন্দির বা মসজিদ নয়, বরং মানুষ নিজেই। তাঁর বক্তব্য ছিল, স্রষ্টাকে সম্মান করার প্রকৃত পথ হলো জন্ম, পরিচয় বা সামাজিক অবস্থান নির্বিশেষে প্রতিটি মানুষকে মর্যাদা দেওয়া। এটি কেবল অলঙ্কারধর্মী বক্তব্য ছিল না। বরং এমন একটি সামাজিক কাঠামোর মৌলিক সমালোচনা ছিল, যা অল্পসংখ্যক মানুষের বিশেষ সুবিধা রক্ষার জন্য সংখ্যাগরিষ্ঠ মানুষের মর্যাদা অস্বীকার করত।
ধর্ম ও লিঙ্গের সীমা অতিক্রম করে সাম্যের স্বপ্ন
নজরুলের সাম্যের দর্শন ধর্ম ও লিঙ্গের প্রশ্নেও সমান শক্তিতে বিস্তৃত ছিল। হিন্দু ও মুসলমানের সাম্প্রদায়িক উত্তেজনায় বিভক্ত এক সমাজে তিনি এমন কবিতা, গান ও স্তোত্র রচনা করেছেন, যেখানে দুই ধর্মীয় ঐতিহ্য থেকেই সমান স্বাচ্ছন্দ্যে উপাদান গ্রহণ করা হয়েছে। তিনি বিশ্বাস করতেন, কোনো ধর্মই সত্যের ওপর একক অধিকার দাবি করতে পারে না, যেমন মানবিক মর্যাদার ওপরও কোনো ধর্মের একচেটিয়া অধিকার নেই।
তাঁর শ্যামাসংগীত এবং ইসলামী ভক্তিমূলক কবিতা একই চেতনা থেকে উৎসারিত, সেই বিশ্বাস থেকে যে পবিত্রতার অধিকার সব মানুষের জন্য সমান। নারীর প্রতি তাঁর দৃষ্টিভঙ্গিও ছিল সময়ের তুলনায় অনেক অগ্রসর। তিনি নারীকে কখনো কেবল অনুভূতির বিষয় বা গৃহস্থালির পরিসরে সীমাবদ্ধ সত্তা হিসেবে দেখেননি। বরং শক্তি, প্রজ্ঞা এবং নৈতিক কর্তৃত্বের সমঅধিকারী মানুষ হিসেবে মূল্যায়ন করেছেন। তাঁর নারী কবিতায় তিনি ঘোষণা করেছিলেন যে মানবসভ্যতার কোনো মহৎ অর্জনই নারীর সমান অবদান ছাড়া সম্ভব হয়নি। এমন এক সময়ে, যখন নারীর কণ্ঠকে পদ্ধতিগতভাবে স্তব্ধ করে রাখা হতো, এই ঘোষণা ছিল সাম্যের এক সাহসী ও বিপ্লবী উচ্চারণ।
এক জীবন্ত উত্তরাধিকার
নজরুলের সাম্যের প্রতি অঙ্গীকারকে আজও প্রাসঙ্গিক করে রেখেছে এই সত্য যে তাঁর চিন্তা কখনো বিমূর্ত ছিল না। এটি জন্ম নিয়েছিল তাঁর জীবনের বাস্তব অভিজ্ঞতা থেকে, শৈশবের দারিদ্র্য থেকে, সৈনিক ও শ্রমিক হিসেবে কাজ করার অভিজ্ঞতা থেকে এবং ঔপনিবেশিক অপমানের প্রত্যক্ষ সাক্ষী হওয়ার মধ্য দিয়ে। তাঁর কবিতা দূর থেকে দাঁড়িয়ে সাম্যের তত্ত্ব নির্মাণ করেনি। সাম্যকে তিনি অনুভব করেছেন, তার বেদনা বহন করেছেন এবং এমন এক তাগিদ নিয়ে গেয়েছেন, যা কোনো একাডেমিক গবেষণাগ্রন্থের পক্ষে ধারণ করা সম্ভব নয়। আজও যখন পৃথিবী সম্পদ, পরিচয় ও ক্ষমতার বিভাজনরেখায় ক্রমাগত খণ্ডিত হচ্ছে, তখন নজরুলের কবিতা অতীতের কোনো স্মারক নয়। বরং এটি বর্তমানের প্রতি এক নিরন্তর ও অনিবার্য আহ্বান।বিদ্রোহী কবি এখনো কথা বলেন। আর তাঁর কণ্ঠে উচ্চারিত হয় এক সরল কিন্তু বিপ্লবী সত্য, প্রতিটি মানবজীবনের মূল্য সমান।
